文：简化江珮歆 前言 在歷史的過程中，简化「降維」常常發生，當一件事物賴以維生的要素被剝奪或破壞時，就像城邦跟國家，被攻破了之後，內部豐沛的文化及生活，都只剩下斷垣殘骸，其結果可視為遭受了降維攻擊。
然後，服务某年某天，想起同一個人，發覺你對他早已經完全沒有感覺了，原來也是人生的一部分。還可留言與作者、流程記者、編輯討論文章內容
文：高患簡鴻模 海鰻 有一次，高患徒步環島走到朗島淨水場旁，意外發現在朗島溪邊的芋頭田裡有兩隻鰻魚悠游其中，由於該片芋頭田已荒廢許久，在裡頭看見鰻魚的蹤影，極其醒目，因而有感而發地和旅人分享了鰻魚的故事。如果不這樣做，意度釣到鰻魚會拉不起來，因為鰻魚的身體會捲住岩石，讓你無法釣上來，最後會脫鉤，白忙一場。若老人家看到有人吃海鰻或青蛙，简化會跟對方說：「是鬧飢荒了嗎？」這樣的話是在取笑數落那個人啊。此時，服务我才猛然發現，我住宿的朋友家，廚房鍋子的鍋蓋上用簽字筆寫著「男」「女」，我心想，這對恩愛夫妻怎麼會搞到連鍋子都要分，也太扯了。那天傍晚，流程友人幫我準備了釣魚線，因為是要釣鰻魚，所以要做加強版的釣鉤。
所以當聽到有人相邀要釣鰻魚時便覺詭異，高患因為達悟族是海洋民族，除了射魚，釣魚更是一絕，人人都是釣魚高手，我跟他們比，會不會太不自量力。還好，意度我的友人沒有計較到連瓦斯爐都不願意借，要我自己生火煮鰻魚，真的是感謝主。這麼大的嗡嗡聲，简化不可能一直嗡個不停，卻什麼意義也沒有。
要是如此（蜜蜂如果是熊熊），服务 不爬梯也行得通。他小小的熊腦袋馬上想到好朋友羅賓，流程最初的維尼故事便從兩人的日常見面展開了。」 Photo Credit: 好人出版 後來他想了很久，高患又說：「牠會當蜜蜂，一定是為了要製造蜂蜜。他用他的小熊頭著地，意度跟著羅賓下樓，後腦杓「碰、碰、碰」的撞在階梯上。
書籍介紹 本文摘錄自《小熊維尼（迪士尼原作故事，九十五週年紀念珍藏版）》，好人出版 作者：艾倫．亞歷山大．米恩（A.A.Milne） 繪者：歐內斯特．霍華德．謝培德（E.H.Shepard） 譯者： 呂明璇 momo網路書店 Readmoo讀墨電子書 Pubu電子書城結帳時輸入TNL83，可享全站83折優惠（部分商品除外，如實體、成人及指定優惠商品，不得與其他優惠併用） 透過以上連結購書，《關鍵評論網》將由此獲得分潤收益。」 「可是你剛剛說……」 「我是說他叫噗噗維尼。
到了這時，小熊維尼已經很累了，所以才會用唱歌來抱怨。然後，他們見到屹耳、小豬及小荳，這群動物朋友們一起在森林裡探險、展開無數的可愛歡笑故事。如果有嗡嗡聲，那一定有發出嗡嗡聲的動物。」我馬上反應過來答道。
Photo Credit: 好人出版 「你說的羅賓是我嗎？」羅賓驚訝地問我，不太敢相信自己的耳朵。這個動物會發出嗡嗡聲，一定是因為牠是蜜蜂。他只知道這種下樓方式，有時候他覺得，可能有其他方式可以下樓——只要他停下來想一想，就能想得到。小熊維尼在樹下坐下，用兩隻熊掌托著頭，開始思考。
他很快地擦過了接下來的六根樹枝。「這一切都是因為我太喜歡蜂蜜了。
但他又覺得可能沒有其他的方式了。空地的中間有一顆大櫟樹，樹頂傳來一陣響亮的嗡嗡聲。
這天晚上…… 羅賓說：「要說個故事嗎？」 我說：「要說什麼故事呢？」 「可以跟小熊維尼說一個故事嗎？」 我說：「應該可以那人形乍看之下似乎穿著鏈甲，不過仔細一看，他原來是由數以千計的小人構成——換句話說，利維坦是名符其實的「政治團體」，力量在於人民，但他們的權威卻讓利維坦近乎於「凡間神祇」。」霍布斯警告，「因為信任作者而 接受作者結論的人……會徒勞無功，一無所知，只剩信仰」。尤其是這樣的褻瀆，使得《利維坦》引發了不久前格勞秀斯的論文才遇過的怒火，而作者差點就因為異端邪說而受審。文：卡洛琳．史提爾（Carolyn Steel） 自然的法則：私有與共享的界定 其他時而嘗試的政府形式都很糟，民主只是沒那麼糟而已。霍布斯在他著名的陰鬱結論中指出，生命將會「孤獨、貧困、惡劣、殘酷而短暫」。
這概念除了讓格勞秀斯遭到流放，也造成新的難解之謎：如果權利屬於人們，他們怎麼聚在一起，形成社會呢？ 英國政治學家湯瑪斯・霍布斯（Thomas Hobbes）是最早試圖回答這問題的人。洛克說，上帝把我們放在人間，不是為了讓我們遊手好閒。
人一讓食物脫離自然狀態，食物就成為他們的，例如摘下樹上的水果，或打死一頭鹿。格勞秀斯的自然權利概念在現在看起來顯而易見（至少活在現代民主國家的人會這麼覺得）， 但在那年頭被視為非常有煽動性，尤其是自然權利挑戰了國王神授的權力。
其實，洛克走上霍布斯的路子，想像人類處於自然的狀態時，結果已經截然不同——「自然的狀態」受到「自然法則」支配，而這對所有人都有益：而理性（正是那法則）教導了所有人類（而他們絕對會參照），要一律平等、獨立，不應傷害他 人的生命、健康、自由或財產。約翰・洛克一六九○年的《政府論》（Second Treatise of Government）許多方面都可說是《利維坦》的自然版本，但遠遠沒那麼有爭議。
雖然人間自然產生的所有水果、餵養的所有獸類都屬於所有人類……但沒有人生來就擁有私人的領土，能排除其餘人類。霍布斯的父親是酗酒的神職人員，他幼時遭父親拋棄，經歷了英國內戰，眼中的人類同胞有點刻薄，也情有可原。洛克的作品寫於《利維坦》的四十年後，就在新舊教之爭的光榮革命（Glorious Revolution）的和平餘波後， 比前輩《利維坦》樂觀了一點。雅典其實是個父權社會，奴隸和女性無法參與任何公共角色。
」 吃的需求是奉上帝之命，因此人類才有權擁有事物。《利維坦》誇張的卷首插圖是一個龐大的人形，頭戴寶冠，手持劍與牧杖，逼近迷你的家園地景，概括了霍布斯的概念。
洛克和他之前的亞里斯多德一樣，相信人類有理性，因此絕對能自制。他們容易誤認想像為真實，尤其因為他們會依賴沿襲的見解，很少願意透過基本原則來仔細思考。
」 霍布斯繼續寫道，人類能夠理智，但他們容易激動而矇蔽判斷，誤入歧途。霍布斯一六五一年的著作《利維坦》（Leviathan）頭一段等於無情地批評了他自己的種族。
此外，我們有道德責任，對土地付出那樣的勞力，因為那樣就能提高土地的產量，有更多食物能分享。霍布斯主張，人們會欣然屈服於那樣的政權下，因為另一個選擇糟糕多了。洛克說，我們一旦付出勞力取得食物，食物就屬於我們個人。霍布斯繼續想像這可悲的命運（他稱之為「自然狀態」），結果不出所料，難看極了。
雖然雅典大約在西元前六世紀宣告自己是民主政體，但我們今日很難把雅典視作民主。在洛克看來，上帝顯然希望讓所有人享有大地的恩賜，人類的任務是想出如何公平分享：「人間，以及其間的一切，是為讓人類受支持、得到安適而給予他們的。
不過多少是因為雅典的成就，所以過了二千年，才有人認真試圖再度檢視民主的原則。而是為了「發揮勤奮、理智」，「以免誤認為祂要讓大地為人所共有卻無人耕作。
洛克推論，答案是既然上帝顯然不希望任何人挨餓，所以人們必須有權餵養自己，因此擁有他們所需的食物，例如直接由野地得到：「水果，或野蠻印地安人賴以為生的鹿肉（他們沒有圍籬的概念，仍然是共同財產所有者），必須是他的，也就是他的一部分，其他人不再有權力擁有。霍布斯說，大家都想要同樣的東西（權力、財富和榮耀），所以應當的拼命爭奪，既然 大家不能都擁有一切，就會「設法摧毀或征服彼此」。
